mardi 15 décembre 2015

Pourquoi le nombre 108 ?


Dans l'Hindouisme, le bouddhisme tibétain mais aussi le jaïnisme et le sikhisme, 108 est un nombre sacré. Les trois chiffres se décomposent ainsi :  
  • 1 renvoi à un objet,   
  • 0 à aucun objet  
  • 8 à une infinité d'objets.


Cette association est perçue comme représentant la réalité ultime de l'univers. Les divinités ont ainsi 108 noms et les rudrakshas (chapelet ou mala) 108 graines.


En Inde, le nombre 108 est l'un des nombre sacré les plus importants. Il apparaît dans les Darshana, systèmes de philosophie hindoue, développés à partir des textes védiques. Chacun des six Darshana a une vision du monde particulière et propose une étude, une réflexion ou des techniques en vue de la libération qui vise à agir avec discernement pour sortir de l'enchaînement ignorance / action / souffrance. Les Darshana sont en général groupés par deux :

  • Nyaya et Vaisesika,
  • Samkhy et Yoga
  • Mimamsa et Vedanta

Le Yoga est donc l'un de ces Darshana. Le yoga accepte l’idée d’un Dieu unique (Ishvara) ou d’une force qui nous dépasse et insiste sur la pratique et le détachement qui consiste notamment à se tourner vers cet « Etre suprême » afin d’entrer en relation intime avec lui et de s’abandonner à lui. La pratique du yoga présente une grande ouverture et une neutralité spirituelle et s'adresse à toute personne quelque soit ses convictions religieuses (athée, agnostique ou croyante).


108 évoque ainsi l’état de Samadhi, état de connaissance parfaite où seul persiste le témoin qui réside dans sa vraie nature. C’est la libération, le retour à la source.


Le rudrakshas ou mala est le chapelet Bouddhiste qui accompagne chaque pratiquant, il est composé de 108 perles. Le pratiquant Bouddhiste le tient souvent à la main ou l'enroule autour du poignet ou autour du cou tel un collier. Le mot mala signifie en sanskrit « collier de fleurs » ou « guirlande de perles ». On peut noter que la signification d'un mala est différente selon les pays. Il peut symboliser :

  • les 108 épreuves qu’a subi le Bouddha pour atteindre l’illumination et les 108 noms du Bouddha
  • les 108 passions que doit surmonter le fidèle afin de se rapprocher de son idéal de méditation et d’ascétisme.
  • Les 108 mudra (gestes rituels) dans le Tantra.
  • Les 108 positions corporelles dans le Yoga.
  • Les 108 feux allumés au Japon dans les cérémonies du culte des morts.
  • Les 108 tombeaux extérieurs, au mont Hiei près de Kyoto, au Japon.

Ces 108 grains du chapelet Bouddhiste proviendraient de la somme des 12 mois, des 24 arrangements dans lesquels le calendrier solaire a été divisé et les 72 divisions de l'année chinoise en périodes de 5 jours soit 12 + 24 + 72 = 108.


Selon une autre tradition fort ancienne en Orient, l'importance du chiffre 108 dériverait de 10800 qui multiplie le nombre de moments dans l'année et le nombre de versets dans le Rig-Veda. Il existe, en Orient, 108 faiblesses, telles que l'illusion, les désirs, la haine, l'attachement, l'orgueil, etc... qui correspondent aux 108 grains du chapelet bouddhiste. Ces 108 faiblesses sont appelées les 108 liens karmiques.


Après la mort du Bouddha, Padma-Sambhava, le grand gourou tibétain qui rétablit l'ésotérisme au Tibet, aurait caché et préservé les 108 écrits les plus sacrés qui lui furent révélés dans les mondes célestes (archive akashiques) dans le monde des hommes et le Royaume des Nâga ou des adeptes. Il les cacha à la frontière du Népal, au Nord du Tibet.


Dans l'Hindouisme, il y a 108 représentations des poses (danses sacrées) du Nastya Shastra. Il y a 108 Upanishads, 108 noms de Vishnou dans le Mahabharata et 108 noms pour Shiva.


 

jeudi 26 novembre 2015

Atelier du Dimanche 22 Novembre 2015

Ce dimanche, nous nous sommes retrouvé(e)s pour une pratique autour du thème de l'ancrage. C'est avec plaisir que nous avons pu échanger autour d'un fameux repas Indien....



lundi 16 novembre 2015

Les deux loups !

Un homme âgé dit à son petit-fils, venu le voir très en colère contre un ami qui s'était montré injuste envers lui :
"Laisse-moi te raconter une histoire... Il m'arrive aussi, parfois, de ressentir de la haine contre ceux qui se conduisent mal et n'en éprouvent aucun regret. Mais la haine t'épuise, et ne blesse pas ton ennemi. C'est comme avaler du poison et désirer que ton ennemi en meure. J'ai souvent combattu ces sentiments"
Il continua : " C'est comme si j'avais deux loups à l'intérieur de moi ; le premier est bon et ne me fait aucun tort. Il vit en harmonie avec tout ce qui l'entoure et ne s'offense pas lorsqu'il n'y a pas lieu de s'offenser. Il combat uniquement lorsque c'est juste de le faire et il le fait de manière juste. Mais l'autre loup, ahhhh...! Il est plein de colère. La plus petite chose le précipite dans des accès de rage.
Il se bat contre n'importe qui, tout le temps, sans raison. Il n'est pas capable de penser parce que sa colère et sa haine sont immenses. Il est désespérément en colère et pourtant sa colère ne change rien. Il est parfois si difficile de vivre avec ces deux loups à l'intérieur de moi, parce que tous deux veulent dominer mon esprit."
Le garçon regarda attentivement son grand-père dans les yeux et demanda : " Lequel des deux loups l'emporte, grand-père ?"
Le grand-père sourit et répondit doucement : "Celui que je nourris."

Une fable amérindienne que l'on raconte le soir autour du Feu Sacré.
Auteur inconnu



jeudi 1 octobre 2015

Postures de paix Méditation d’un photographe sur l’essence du yoga

Taschen sort en ce début d'année (septembre 2015) un fabuleux volume racontant l’histoire du Yoga de manière originale. A l'intérieur, nous pouvons voir près de 200 photographies pour la plupart inédites.
Deux des sujets les plus vénérés de Michael O’Neill, Sa Sainteté Swami Chidanand Saraswatiji, maître de méditation, et Eddie Stern, gourou de l’ashtanga yoga, apportent leur contribution avec des essais sur le rôle du yoga dans la culture contemporaine, l’histoire de la pratique depuis l’époque de Patanjali et les vertus curatives de ce que Michael O’Neill appelle "l’architecture de la paix" … une série de postures qui nous rapprochent de l’infini.




jeudi 24 septembre 2015

Hathapradîpikâ IV, 8, 28, 30

Yukteshvar, un adepte célèbre de Bénares.

Lampe du soleil et de la lune 

Assis en lotus,
le yogi doit inspirer par les deux narines
et retenir le souffle.
Il est délivré, sans aucun doute.

Tant que le souffle est tenu dans le corps,
le mental reste transparent.
Tant que le regard est fixe,
Comment aurait-on peur du Temps / de la Mort ?

Quand le souffle vit dans l'intervalle,
le mental se stabilise.
Cet état de stabilité mentale
est l'état non-mental. 
  

lundi 7 septembre 2015

OM, le Mantra des mantras

La Syllabe Sacrée "OM", ou "AUM" symbolise le Son primordial, le Verbe éternel créateur. Source du commencement des temps," OM" contient tout ce qui a été, est, et sera. Il est l’essence de l'univers entier. C'est le Mantra le plus précieux qui soit, le Mantra des mantras.

Le pouvoir de la Syllabe Sacrée
Psalmodié par les plus grands sages de l’Inde et du Tibet, Pranava OM est souvent comparé à la flèche dont la pointe est la pensée traversant les ténèbres de l’ignorance pour atteindre la lumière de l’état suprême. Celui qui connaît OM est le sage véritable. Mais qu’est-ce que la sagesse sinon la capacité de connaître ce qui est au-delà des apparences.
OM est connu comme le pranava (son du bourdonnement) ou udgita (le chant qui élève). Sa pratique consiste à vivre la vibration fondamentale de l’univers expression de conscience et Conscience elle-même. OM est la source de l’existence manifestée. Par le chant approprié de OM apparaissent les manifestations de la conscience profonde, l’infini complexité du processus de création se dévoile et le principe divin se révèle progressivement selon le niveau d’éveil de la personne.


Pranava OM est le plus important des Mantra du Yoga. Il est mentionné dans tous les textes de l’inde, (les Veda, les Upanishads, les textes tantriques), mais aussi dans nombre de cultures son apparition en introduction des grands textes religieux en montre toute l’importance. Précédent la plupart des formules mantriques, OM est présent dans le Bouddhisme et l’Hindouisme, dans les religion Jaina et Sikhs.
"AUM" devenu AMEN dans le judaïsme et le christianisme, nous renvoie à la célèbre formule « Au commencement était le verbe et le verbe était dieu... » Evangile de Saint Jean. On le retrouve aussi en ancienne Egypte sous la forme de "AMON" ou "AMUN", Dans l’Islam sous la forme de AMIN ou ALM (« I » se prononçant « ou » devant une consonne). On le trouve aussi chez les Celtes. La langue mystique des Celtes Irlandais s’appelait Ogham, qui se prononce o-gam, Dans cette écriture sacrée des celtes apportée, selon la légende, par le dieu Ogma (pour les irlandais) Ogmios pour les gaulois. Le mot awen qui se prononce : a-ou-en et dont la traduction la plus proche est : « souffle » etc... Véritable Sésame de la porte des secrets, OM conduit à la connaissance la plus haute.
OM est la pulsation de l’univers, la forme sonore de « ATMA » (la Conscience).
Cependant, il ne s’agit pas de croire que le son audible est Dieu car il ne l’est pas. OM est tout et rien de ce qu’on peut imaginer par l’intellect. C’est avant tout l’expérience du Sacré. Considérez la pleine lune et le reflet de celle-ci dans une flaque d’eau. Il est évident que le reflet n’est pas la pleine lune. Si vous lancez un caillou dans la flaque la déformation du reflet n’aura pas la moindre influence sur la lune. Cependant son reflet insignifiant est une fidèle représentation de la forme et des contours de la lune. De même « Om » est le reflet de ce qu’il représente, une fidèle indication de la réalité sous-jacente. Comme la flaque d’eau « Om » reflète la forme et la lumière divine. Mais pour celui qui sait écouter, le souffle de silence de « Om » révèlera la Conscience créatrice.

Pratique vocale
Comme tous les Mantra, AUM n’a pas de pouvoir intrinsèque propre. C’est la combinaison de la voix, de l’écoute et du Mantra qui crée la valeur de AUM. Encore faut-il trouver la qualité vocale, la disponibilité mentale, la verticalité d’assise, la fluidité énergétique du corps, le centrage... pour donner à la méditation toute sa puissance. La Dyana Bindu Upanishad nous dit « Tel le flux continu d’un courant onctueux et telle la vibration d’une cloche chantez OM et comprenez le véritable sens des Védas ». Par la vibration adéquate de la voix et la répétition mantrique, le champ mental cessera d’être le théâtre de la dispersion et se libèrera peu à peu des mécanismes incessant de la pensée. Dans cette disponibilité mentale, chaque cycle du japa (répétition) est l’occasion d’affiner la perception. Les composantes sonores de AUM, apparaissent peu à peu, complexes et subtiles, jusqu'à rendre la répétition mantrique superflue. Entrez alors en immersion progressive dans le silence. Laissez le contact s’établir, imprégnant vos sens, sans commentaires intérieurs. L’indicible contemplation des chemins de la conscience peut alors commencer.

Dans la méditation rien est figé, tout est mouvements et formes vibratoires. Le pratiquant est d’abord l’Observateur, Puis dans le silence qui suit le son, le Mantra libère son énergie créatrice et prend sa forme et son sens. la révélation de la conscience est donnée dans un espace de relation directe, sans commencement ni fin, hors du temps. Conscient de tout et présent à l’expérience, le méditant fini par se résorber à son tour dans l’arrière plan. Dans la vacuité l’union se réalise. Turya, le quatrième état, est alors donné comme un cadeau à ceux qui sont choisis. Le principe Divin est ainsi révélé au fond du coeur comme un trésor de paix et de bonheur.

Extrait d'un texte de Patrick Torre

jeudi 27 août 2015

La Méditation de pleine conscience

Aujourd'hui, la méditation de pleine conscience suscite à la fois l'intérêt des neuroscientifiques et des psychologues car de nombreuses études scientifiques ont montré que le méditation favorisait un état mental pouvant prévenir le stress ou encore la dépression. Ces effets positifs font que de plus en plus de personnes sont intéressées par cette pratique.

Qu'est ce que la Pleine Conscience ?
La pleine conscience est la faculté de tourner intentionnellement son esprit vers le moment présent, dans l'ici et maintenant. L’attention est alors portée sur l’expérience vécue et éprouvée, sans filtre (le méditant accepte ce qui vient), sans jugement (on ne décide pas si c’est bien ou mal, désirable ou non) et sans attente (on ne cherche pas quelque chose de précis).

La méditation de pleine conscience, c'est savoir s'arrêter et observer, les yeux fermés ou non, ce qui se passe en soi que ce soit au niveau de sa respiration, de ses sensations corporelles, observer le flot incessant des pensées, mais également observer ce qui se passe autour de soi, les sons, les odeurs…. 

La pleine conscience, c'est seulement observer, sans juger, sans attendre quoi que ce soit et sans rien empêcher d’arriver à son esprit, sans s’accrocher à ce qui s'y passe. Cela parait simple mais lorsqu'on pratique, on s’aperçoit que c'est un peu plus compliqué.

Dans notre société, nous sommes amenés à porter un jugement sur tout ce qui nous entoure, à être pressé tout au long de la journée que ce soit pour notre travail, dans les transports, en prenant nos repas... 

La méditation de pleine conscience, c'est le moment ou il est enfin possible de s'arrêter et d'observer. C'est un moment pour soi, pour se ressourcer, pour prendre du recul par rapport à notre quotidien. Le succès de la méditation de pleine conscience est peut être qu'il répond tout simplement à nos besoins fondamentaux à savoir introspection, calme, lenteur, continuité. Alors que nos conditions de vie tendent à nous priver de ces opportunités, nous imposant toujours plus de sollicitations, d’interruptions, d’agitation, il est peut-être salutaire que les pratiques méditatives nous aident aujourd’hui à éprouver une présence au monde fondée sur le recul et le ressenti non verbal : une forme de conscience attentive et tranquille…

Yoga Samadhi propose un atelier Pranayama / Méditation le Dimanche 6 Septembre de 17h à 18h30.


dimanche 14 juin 2015

Journée Mondiale du Yoga

Le Dimanche 21 Juin 2015  => Journée Mondiale du Yoga
=> Yoga Samadhi propose un cours de Yoga Vinyasa de  découverte de 9h30 à 10h30.
=> Exposition de peinture sur le thème du Yoga par l'artiste Patrick Lacan de 9h à 12h

dimanche 7 juin 2015

Exposition Carnets de Yogi par Patrick Lacan

Le Studio Yoga Samadhi expose en ce moment les croquis de Patrick Lacan sur le thème du Yoga. L'exposition a lieu au 9 bis Rue de la Colombette à Toulouse, jusqu'au 10 juillet.


mardi 5 mai 2015

Vernissage Carnets de Yogis

Le vendredi 5 Juin à 19h aura lieu le vernissage de Patrick Lacan qui nous propose ses carnets de Yogis au Studio Yoga Samadhi 9 bis Rue de la Colombette à Toulouse. N'hésitez pas à venir voir les nombreux dessins..


lundi 5 janvier 2015